天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐（）龠（è）乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
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“天地不仁，以万物为刍狗”
仁：一种道德范畴，指人与人相互友爱、互助、同情等。
—— 仁，亲也。
刍狗：在古代是指用草编结的祭品，在这里可以理解为草芥（干草），人们对待干草是什么态度？
所以老子在这里用刍狗来作为比喻，告诉人们在天地面前，人其实就跟花草树木没啥区别。
虽然把人比作刍狗会让人觉得不舒服，不过却能够让人更清楚的理解天地的态度。
试想，若天地有情，觉得老虎好，然后让老虎成千上万，老虎最后吃什么？
牛羊温顺，若让牛羊越来越多，草地必然沙漠化，牛羊没有吃的，最后会被饿死；
花草可爱？只有花草，没有虫鱼鸟兽，谁来为花草提供各种养份？谁又让士地松软？或者谁又把种子带到远方？
所以天地不能有私心，也不可以讲仁爱，只可以有最基本的规则，它需要照顾的是万事万物，只有保持这个平衡，这天地才可以存在。
“圣人不仁，以百姓为刍狗”
圣人们正是明白了这一点，所以效仿天地，他们处理人们之间的各种纠纷，也是为了保持一种公平、自然的方法。
尽可能的让一切保持平衡。
以人们能够长久生存为目的，不偏不向、顺其自然却又不失公正。
“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”
橐[]：最早的鼓风吹火工具。也是风匣（风箱）的前身，以牛皮制成的风袋。
龠[è]：原指吹口管乐器，这里借喻橐的输风管。
据历史记载，战国时期已有“橐龠”。
在皮橐内充满空气，拉动装置可以将里面的空气压出，然后空气通过输风管把风送进熔炼炉中提高火焰强度。
整句话的大概意思是：这天地不就像一个风箱一样么？
为什么用橐龠（风箱）来表示这天地呢？
老子说：虚而不屈，动而愈出。
很多人解释这句话的时候认为是老子在描述道的虚无和无穷无尽。
他们认为：道体之虚空不是没有能量亦非毫无用处，而是能量无限（不屈）、作用无穷（不盈）。
也有人认为只是无为两个字。的确，这段内容的核心是无为。
但是对于一个没有通读道德经的人来讲，这些说法太玄奥了，根本不像是在教学，更像是在炫耀。
我相信看过道德经的人很多，但是真正是慢慢体会其中每一字、每一句的人应该不会太多。
许多人大概只是从头到尾的看过一遍，五千字对于我们来讲，看完的时间不超过两个小时。
当然，或许也会有一些比较用心的人，不过最多的也是直接向先辈们索要答案。
这样是无法真正理解其中含义的。
古人的学习方式叫做循序渐进。
比如古代师傅教徒弟，从来都是一点一滴的慢慢渗透，不管是做学问还是学功夫，常常一学就是数年或数十年。
一句话或者一招功夫，需要你慢慢的吃透，完全懂了才会教给你下一招或下一句。
为什么，因为这样你才能把各种可能性都考虑到，才能真正的学会、学透。
现在我们来考虑一下老子为什么会用风箱来解释无为。
或者我们可以考虑一下什么才是真正的无为？
无为真的只是代表无所作为么？
很多人只看到了无为这两个字，却很少有人去进行更深层次的理解。
（因为我发现很多人关于无为的解释是：无为而无不为。看过之后还是不太明白啊，这些人怎么总是喜欢画圈儿呢）
道家讲究顺其自然，也有说自然而然的。
自然而然或者顺其自然都是为了保持平衡，并不是什么都不做。
无为同样也是为了保持平衡，这就是无为而无不为的意思。
我们都知道风箱是空的，里面是空气，那么空气的特性是什么呢？
有学问的人会说空气无色、无味、透明、流动等等，学问更高深一些的人会把空气里所含有的各特成份也指出来。
那么对于数千年前的人类来讲，空气有什么特性呢？
很多人也许会说：那需要回到千年之前，要不然都是猜测，所以不要跟我提什么古人的理论，你又不是古人！
没错，我们跟古人有很大的不同，但是我们跟古人却又有很大的共同点——百姓。
不管社会怎么变，百姓们该种地的还是在种地，骂脏话的还是在骂脏话，所以很多民间的传说、俗话就是古人的痕迹。
那么对于古人来讲，空气是什么？
一个字：空！也就是虚无。
虚无的东西有什么特性？
不动！
因为我们看不到，摸不到，所以我们可以认为它是不动的。
但是我们都知道空气是无色无味透明的，具有流动性。
因为只有空气流动才会有风。所以理解成不动很明显是错误的。
那么，如果把空气放在一个很小的箱里呢？
一个闭封的箱子里，空气是静止还是在流动？
风箱其实就是一个闭封的箱子，但是却多了一个可以活动的功能。
也就是说我们拉动手柄时可以让里面的空气进行流动。
这就是虚而不屈，动而愈出的含义，并不是什么无限啊无穷的。
一个风箱可以人为的造出风来，那么天地之间的风又是如何来的呢？
这个问题就有意思了，不同的知识层面的人对这个问题会有不同的理解。
比如没上过学的人会说本来就有，普通人可能会说空气流动，学历高的人会讲温差、热 胀 冷 缩以及洋流变化等等。
这些是现在人类的认知，而对于古人来讲，这些词是没有的。
所以老子用了橐龠（风箱）！
不管这天地之间的风是怎么来的，但是一定是有某种能量有操控，就像风箱一样。
事实上，现在的我们都知道地球外有很厚的大气层保护着，也就是说大气层就是地球的外壳，这个外壳里面的情况跟风箱有多大区别呢？
这是表面的意思，也是大家看得到、听得懂的东西。
而另一方面，老子借用这种现象，想让人们明白动和静的关系。
我们不去拉动风箱，他就不会有风，天地如果没有动能的产生，同样不会有风，那么社会呢？
对于这个社会，圣人的意见是不要过多的去干涉，只要能保持社会的平衡，这个社会就不会出现动乱。
用前面提到的句子“不贵难得之货，使民不为盗”来解释：
正因此货难得，所以想拥有却无法拥有的人起了盗窃之心，这时候如果我们只是弹压，只阻止人们偷盗，并不能从根本上解决问题，只会让难得之货更加难得，起盗心的人只会越来越多，手段越来越高明，这便是“动而欲出”。
如果不贵难得之货，人们没有理由去争、去抢，因为此货毫无价值，那么谁又会起偷盗之心呢？
不贵难得之货看似什么都没做（真的什么都没做么？），但却是比用各种手段去阻止显得更加有执行力。
正如这天地，看似什么都没做、什么都不管，可是它所遵循的法则却可以解决一切问题。
这便是虚而不屈了，如果你够细心，你可以举出各种各样的例子，但是却都没有老子用橐龠两个字更简洁，更恰当。
“多言数穷，不如守中”
王弼（三国时期魏国哲学家）说：愈为之则愈失之矣。物树其恶，事错其言，不济不言，不理必穷之数也。橐龠而守数中，则无穷尽，弃己任物，则莫不理。若橐龠有意于为声也，则不足以共吹者之求也。（这段话就不解释了，有兴趣自己找答案）
有句俗话说：越做越错，越说越乱。
往往我们越是想说清楚，反而越是说不清楚了，于是用了各种各样的词句想表达自己的想法，最终却发现跟自己要表达的越来越不像了。（这叫做欲盖弥彰）
同样的，关于天地之间的各种问题或者说秘密，很多是无法用简单的语言或文字能描述清楚的，
比如空气，如果我们想要完全的解释清楚空气这两个字，认真一点的话，大概需要一万字以上了。
所以老子说：你说的再多，总有说完的时候，而且说得越多错误越多，可能到最后适得其反，所以不如保持中正。
多言数穷中的“数”可以简单的理解成数字的意思。
意思是说，不管有多少话或者文字，总有用完的时候。
即使我们用完了所有文字或语言也未必能表达清楚某些概念。（比如黑洞的具体形态和其内部结构）
既然这样，我们不如把握住事情的重点。（比如平衡这个概念）
关于这里的中字，其实和儒家提倡的中庸之道很接近，只不过是不同的说法，比如在道家思想中，我更喜欢用平衡这两个字。
