元放先生接着说：“同时还要修炼命功，这一点在心印经中有讲到，修炼精气神。
精气神怎么炼？
所谓炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道，一层接一层，一步扣一步，这是时间的积累，是功夫的叠加，丝毫没有捷径可走。
试想一下，整天大腹便便，脑满肚圆，时间长了会怎么样？
没有良好的身体素质，拖着个病体，你成什么仙？登什么真？
道教的修行人，有几个这样的？
哪个不是神清气足，身形俊逸？这都是动功静功、内功外功炼出来的。
其次，修道者，即世成道，它是解决现实问题的一种方法。
在有些人看来，修道和其他宗教一样，是一种信仰。
作为信仰，往往是超现实的、纯精神性的一种寄托。
但是我在修道过程中，却越来越体会到，与其说它是一种信仰，倒不如说是一种活生生的生活哲学。
道是以一种辩证的宇宙观和人生观，来认知我们生活的客观世界与自我的。
它并不是使人超脱，而是使人更客观、更实际的面对现实，是用来解决现实问题的一种非常实用的方法。
修道的目的，是让我们过上一种理想的现实生活。
人生充满了艰辛和坎坷，现实生活并不浪漫，幸福不会从天而降。
要过上一种理想的现实生活，首先必须正视现实，然后针对现实，积极寻找改善和改变的办法，而不是消极回避与逃遁。
道的人生哲学，是智慧的哲学。
它顺应了事物内在的本质规律，通过巧妙的迂回方式，力求圆满的解决事物内部的矛盾冲突，建立起新的平衡。
这种方式是平和的、无创的、双赢的。
大道至深至远。
大而无其外，小而无其内，包罗万象，无所不能。
它好比是一把万能的钥匙，一旦掌握了它，就能打开我们心中所有的症结，无往而不胜。
因此，修道可以帮助我们全方位的化解生活中的难题，清除生活中所有的障碍，获得精神上的幸福和美满。
这样一来，我们的命运就会发生改变。修道可以使我们一直沿着平坦的大道向前走，不误入迷途。
其次，修道者，旨在改变自我内在状态，而不是外在客观。
外在客观，是不以我们主观意识为转移的。
对此，我们无法改变。
太阳每天早晨从东方升起，我们无法改变。
我们诞生在当下这个时代，无法选择。
每天，我们要面对自己喜欢或不喜欢的人和事，这也无法回避。
我们改变不了外在，并不是一种不幸。
不幸的是我们的心常常不能自主，被外在所左右，最后迷失了自我。
修道，能够帮助我们在纷繁的世界中找回自我，恢复自我的自主性，让外在的东西不再左右我们的心。
举一个日常的例子。修道是需要以静为前提的。
那么，该怎样理解这个‘静’字？是一个清静、恬淡、闲逸的外部环境吗？
当今社会，到处充满了喧嚣和浮躁，这样的环境是很难有的，是创造不出来的。
那么，我们只有改变自己。
在闹中取静，让自己的心不为闹所动，练的才是真功夫。
所谓‘大隐隐于市’，就是指此而言。
心是静的，看一切才是静的；心若静，风奈何？否则，就不用奢谈修炼的功夫。
在一个恬静的世外桃源里，本心自然得到安静。
所以，正因为我们无法改变客观世界，我们才要改变我们自身。
内心改变了，我们看客观的角度就改变了。
我们能够感知到客观世界的存在，是因为它进入了我们的主观世界，留下了影像。
所谓境由心生、境随心转，说的就是这个道理。
其次，修道不可逃避现实，无为才能无不为。
有些人以为，修道就是遁入深山，去过隐士的生活。
还有些人理解，道家思想就是无为，消极遁世，与世无争。这种认识是片面的。
道家思想的核心，是一种辩证思维，是在阴阳中求得平衡。
无为是与无不为相伴随的。
两者如形随影，密不可分，各自以对方的存在为自己存在的前提。
其中，无为是手段，无不为才是目的。
只有做到了无为，才能无所不为。
没有无不为的目的，无为就没有存在的前提。
所以，只有处理好阴阳的辩证关系，在无为中得到无不为，才是真正理解了道，实践了道。
道教不讲因果，而讲天道承负，不讲逆来顺受，而讲改造。
从道家文化形成那天起，修道之士就提倡人的主观能动精神，注重活在当下，通过有效的奋斗来改变命运，也就是道家常讲的‘循天机而起，改天机而行，我命在我不在天’。
大家看一下那些修行的道长，哪个会今生不努力修炼，而将希望寄托在来生来世上？
这辈子都实现不了的事情，都确保不了的事情，你怎样在来生来世去实现？
就是因为这种思想的存在，让我们不少当父母的将自己没有达成的希望寄托在子女身上，让他们生活的很累。
就算是有来生来世，你怎么能将这一世的修炼嫁接在下一世上去？你会移花接木不成。
道教的文化是让人们生活的更好，这不仅仅体现在精神方面，也体现在物质方面。
道教不满足于现状，而通过自己所学去不断地发明创造，不断改造生命状态和生活品质，不仅要个人受益，更要让社会大众受益。
由于这个基本的出发点，道教有了自己独特的技术去确保人们的生活品质。
为了丰富人们的精神生活我们可以欣赏曲韵悠长的道家音乐，观赏丰富多彩的道家绘画；
为了确保人们身体健康，道家有黄帝内经，发现了经络走向，五行五脏的关系，又完善了道医学和养生学，存有不少回春长寿的仙方。“
(本章完)
