不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：
虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不治。
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“不尚贤，使民不争”
贤：、有德行、多才能。如：贤人，圣贤。
、良、美、善。如：贤妻(贤淑的妻子)，贤慧(称赞美丽的女子善良而明大义)。
尚：尊崇，重视。
人分三六九等。
不管现在的人如何否定，也不管有多少人认同这个观点。
自从人们把三皇五帝捧上高台之后，这种区别就自然而然的产生了。
而有了等级、阶级之分，就有了贵贱之别。
当大禹建立夏王朝，然后废弃选举、实行世袭制，把王位传给自己的儿子夏启之后，这种区别就变得更加的明显。
之后，各朝各代推行科举、考试等制度，并且设立各种职位与奖励，不断的使这种制度变得更加的完善。
很难说这种制度是好是坏，但是这种制度正好是导致社会动乱的根本。
一个人久居高位，很容易生出自大、自以为是等一意孤行的做事状态，而这种状态很容易伤害到别人的利益。
所以每一个朝代的兴衰、每一次朝代的更替都代表着有人对现实状况的不满。
实际上，每个人都不自觉的会认为自己比别人强，觉得老子是天下第一。
即便把这种想法弱化一万倍，人们仍然无法摆脱自我良好这种感觉。
所以，当我们发现别人比我们过得舒服，比我们的社会地位高一等时，总会觉得：如果换作是我，我会比他做得更好。
于是，有本事的人总是在努力的表现自己，以期待有机会能够证明自己比别人强。
当这个人空有一腔抱负，却长期得不到施展的机会时，就会产生叛逆或者搞破坏的想法。
叛逆或者搞破坏的根本目的是为了引起人们的注意，从而让自己有机会施展自己的理想或抱负。
如果不加以克制，一旦事情变得超出预期、危害了原有统治者的安危或地位，就变成了造反。
俗话说：官 逼 民反，民不得不反。
表面上是说人们受到了不公平待遇，然后在无法忍受的情况下进行反击，
实际上，这一切都是因为人们对于“贤”字的追求。
如果不再推举有本事的人、不设立各种嘉奖，就不会有人去考虑要不要争取这个问题。
如果不需要，自然就变得没必要，也就不会有人去争、去抢。
不尚贤指的是人对名声、地位、权势等精神世界的追求。
“不贵难得之货，使民不为盗”
贵代表珍贵，珍贵是因为稀少，也就是难得之货。
这句话跟上面差不多，只不过这一句注重的是物质方面。比如金钱、珠宝、秘籍等实实在在的东西。
诗经中有“求之不得，辗转反侧”这么一句话，充分的表现出了人们对于难得之货的索求心理。
古代由于技术和生产力低下，并且通讯能力也不发达，因此，那时候的人对于秘籍、绝招、传家宝等一类货物的占有欲十分强烈。
对于现代人来讲，这些东西早就失去了它原有的光彩。
别的不说，至少古人眼中的秘籍、传家宝之类已经无法让我们提起太多兴趣，甚至就算是把它扔在大街上，人们的反应也是持怀疑态度居多。
这就有点路不拾遗的感觉了。
（当然，这只是一种比喻，如果真有人把宝贝扔地上，抢的人还是挺多的）
现实中，如果我们问别人缺什么，对方的第一反应是缺钱，所以现在满世界的人都在为钱拼命。
也有人说现在的人缺少的是一个健康的身体，我不反对。
身体不健康的原因有很多，于是有了很多健身房、保健品、养生专家。
其实这些所谓的专家或技术的持有者本身未必就符合他对这个行业或技术的定义，但他还是在不停的进行宣传，主要原因是他也需要钱。
由于大部分人缺钱，而那些好吃懒做的人又没有足够的收入来维持自己的生活需求，所以偷、抢、骗的人也越来越多。
于是人们口中又有了一句话：除了割身上的肉疼，就属往外拿钱疼了。
如果我们的生活中不再需要钱这种东西了呢？
“不见可欲，使民心不乱”
见：读[ à ]，在这里代表出现、显露、炫耀。
这句话可以看作是对上两句的总结。
想的越多心就会变得越乱，心越乱就越烦燥，越烦燥就越是想找点什么事情去做。
正因为人们发现了金钱、权力、地位等这些东西能够带给我们不一样的生活，所以人们才会拼命的去争取。
如果这些东西在一夜之间变得“不值钱”了，我相信人们马上就会对它们失去兴趣。
那么，如果这世上不存在让人产生**的东西，自然也就不会有人心心念念的去思考怎么才能得到某样东西这种事。
在圣人眼中、在史书的记载中，上面提到的这些东西都是扰乱人们视野和心境的东西，也是引起人们动乱的根源。
圣人认为如果想解决以上问题，最好的办法就是把这些容易让人闹心的东西丢弃。
所以在各种宗教学派中都有清心寡欲的说法。
这种说法是修身的方法，只针对个人。
如何让所有人都能够“清心寡欲”呢？
孟子说：天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
这句话充满了正能量，给了人们无穷的信念和力量，让那些怀才不遇的人有了一丝心灵的寄托。
但也正是这句知让人们学会了奋斗、学会了拼博、学会了去争。
而人们一旦有了争强好胜的心思，就会有意无意的伤害到别人的利益，也就会在不知不觉中引发各种争端。
反过来讲，如果不想让人们起争斗的心思，那就要“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”。
做为一个普通的百姓，有什么能比吃饱穿好，身体健康，无病无灾更重要的呢？
“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也”
所谓的志向，只是一种向往好生活的念头，如果一个人吃喝不愁、不生病、也不用担心将来、没有什么终极目标，那么这个人就不会有别的念头。
如果大多数人都没有什么极端的念头，都过的挺好，衣食无忧，就算某人有想法，有念头，最终也只是他一个人而己。
比如说这个有大理想的人想做皇帝，但是却找不到志同道合的人，没有人和他一起去做这件事，那么这个人是做不了皇帝的。
这一段话让我想起了另外一句话：“反其道而行之”。
如果把这段话反过来理解，这段话就变成了一段生意经和官场必备箴言。
至少目前这止，这世上很多上位者或者做生意的人所实行的策略都和这段话刚好想反。
实行等级制，考试有优劣，东西分好坏，价钱有高低……各种各样的**令人兴奋之余，也产生了巨大的动力。
高官、厚禄、权力、长生……无一不使人疯狂。
虽然这些对于圣人老子来讲是最最不好的现象，可也正是这种看似混乱的局面，才能促使社会的发展和进步，至少我们现在的生活和千年以前相比要好的多的多。
我没有资格、也没有能力对这个社会进行评价，但是儒家的另一句话说的也非常好：“穷则独善其身，达则兼善天下。”
所以到底哪种观点是正确的其实并不重要，重要的是每个人心里究竟是怎么想的。
正所谓大道三千，各有优劣，谁对谁错，谁又能说得清呢。
“为无为，则无不治”是针对“不敢为”来讲的。
在这里指的是因为没有人去做、没有人去挑起争端，所以就不存在无法管理这种情况。
