《道德经诠释》 第十七章 太上，不知有之

    太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。

    信不足焉，有不信焉。

    犹兮其贵言。

    功成事遂，百姓皆谓：我自然。

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    “太上，不知有之”

    太上:至高无上的意思。

    大多数人把“太上”翻译成：统治者或管理者。

    对于大多数人来讲，尤其是老百姓，谁是皇帝谁是管理者其实都无所谓。

    只要这个人制定的律法或规矩对大家有好处，能够让大家过得舒服就行。

    所以说真正与人们息息相关的是管理者所定制的律法或者规矩，而不是管理者本人。

    只要这个规矩大家都认可，那么定制这个规矩的人在于不在其实并不重要。

    不过从整体翻译或者遣词造句的审美角度来看，用统治者比用规矩更直白、文艺一些，所以我们不在这一点上过多纠结。

    “不知有之”有的版本中写作“下知有之”。

    所谓“下知有之”指下边的人完全知道它是存在的。

    那我们前面提到过的天地法则到底存不存在？

    我们都说法则是存在的，可我们谁也无法证明它真的存在。

    人们常说：善恶到头终有报。

    事实上还有另一句叫做：好人不长命，祸害遗千年。

    如果从这个角度看的话，所谓的法则根本不存在，如果法则存在，为什么它善恶不分？

    可是人们心里却总是模模糊糊的能够感觉到：似乎的确是有这么个东西存在着。

    “下知有之”是可以证实的、有据可查的、真实存在的；

    “不知有之”只是一个模糊的概念，无法确定它的真实性，说有也行，说没有也可以。

    比如说法律是存在的，但它只是一个约定或者说概念，只要人们不去违反它，它就不会影响任何人，也就可以理解为不存在。

    天道也一样，虽然万事万物都在它的统御范围，但它却没有对我们进行明确的干涉。

    所以，正确的说法应该是“太上，不知有之”。

    其实这句话，我更愿意理解成：天道，众生不知有之。

    “其次，亲而誉之”

    次一等的律法或规矩，可以理解为部分对百姓有利的法律条款。

    这些条款清清楚楚、明明白白、白纸黑字，只要你去查就一定能够找到它，所以说它是真实存在的。

    同时，它又是人们所乐意接受的，因为它的存在保护了大多数人的利益，所以人们乐意接受，并且愿意谈论它。

    如果以管理者来论，这个人做事顺应民心、和蔼可亲，百姓们愿意接近他，并且愿意接受他的统治。

    这句话，我更愿意理解为：圣贤，百姓亲而誉之。

    “其次，畏之”

    再次一等的律法，人们害怕谈起它。

    例如古代律法中关于帝王家的各种忌讳之类的条款。

    一旦谈起与之相关的内容，轻则坐牢、重则丧命，这是禁忌，所以“畏之”。

    又或者说一个暴君，刑法严厉、行事果断，动不动就杀人之类的，但他又的确有可取之处，这种管理者令人：畏之。

    如秦始皇、武则天、雍正等。

    这句话我喜欢理解成：暴君，众人畏之。

    “其次，侮之”

    其次：指在时间、地点或次序方面邻近或紧接着发生的一种顺序。

    这段文字里一共出现了三个“其次”，这是古文的一种文体方式。

    这种写法有点类似于我们现在常用的“然后”这个词。

    比如：做菜时先把油加热，然后放入食材，然后搅拌，然后装盘、摆造型，然后就可以上桌了。

    侮读作[]，代表轻慢、不敬重。现在使用时习惯和辱一起用。如：侮辱。

    这是表现最差的一种情况，是所有律法或者规矩中最不为人们所接受的，它伤害到了大多数人的利益。

    所以人们对这种律法或规矩很反感，并且大多数人对这种条款持反对意见。

    从管理者角度来看，这就是所谓的“昏君”了，没什么大本事、却又喜欢指手画脚，除了祸害百姓就没办过什么好事。

    这种人肯定是得不到百姓拥待的。不止侮之，如果时机成熟，杀之而后快才是大家最想做的事。

    所以，这句话我喜欢理解成：昏君，众人侮之、攻之、杀之。

    “信不足焉，有不信焉。”

    有些译文中对这一句的读法是：信不足，焉有不信焉。

    这两种读法意思完全是不一样的：

    一种是说：信心不足，便有人不会相信。

    另一种是说：信心不足，怎么会有人不信呢。

    焉：、如何。表示承接上文,得出结论。如:焉能，焉得，焉敢，焉知，焉用。

    、怎么。如：食其禄,焉避其难

    、相当于“啊”。用在句子中表示停顿的地方。如：使其中无可欲者,虽无石椁,又何戚焉（出自）

    所以我认为这句话应该读作：信不足焉，有不信焉。

    信心是一种积极的、有效的表达自我价值、自我尊重、自我理解的意识特征和心理状态，也称为自信心。

    自信心，是指不断地超越自己、产生一种来源于内心深处的最强大的力量的过程。

    这种强大的力量一旦产生，你就会产生一种很明显的毫无畏惧的感觉、一种“战无不胜”的感觉。

    我们常说自信源自于实力，当人们认为自己对某件事或某个观点的认知是绝对正确时，会不自觉的表现出：抬头、挺胸、眼神坚定，说话时慷锵有力，行事果断等行为。

    相反，如果一个人不够自信，那么他在做某事或表达某个观点时，会习惯性的流露出：低头、缩肩、眼神飘乎不定、说话吞吐、做事犹犹豫豫等表现。

    更通俗一点的讲：自信的人不害怕，害怕的人不自信。

    当一个人做事的时候畏畏缩缩、犹犹豫豫，讲话时吞吞吐吐、躲躲闪闪的时候，别人如何对你放心？

    所以说：信心不足，就会有人不相信你的能力。

    “犹兮其贵言”

    有的版本中写成：悠兮，其贵言。

    犹字是迟疑，拿不定主意的意思。

    悠字是悠闲的意思。

    贵指珍贵，少的意思；贵言指说话少或者少说话。

    作为一个管理者，是应该在说话的时候多考虑一下自己的话说出来之后会产生什么影响呢？还是悠闲的发布几条命令呢？

    我认为：做为一个管理者，他的每一个决定都会影响到很多人或者很多事的最终结果，所以他应该在发出命令之前仔细的考虑一下。

    比如一个将军，在决定攻打敌人的时候，首先要考虑清楚能不能打，该怎么打。

    而不是悠闲的来一句：干他娘的！（虽然这样说很过瘾）

    所以这里应该写作“犹兮其贵言”。

    意思是说：当我们做事情或说话时一定要谨慎，如果必须下决定的话，一定要好好考虑一下后果。

    这才是一个领导人应该做的事，否则就是一个“昏君”或“莽汉”。（民间习惯称这种人叫做“愣头青”）

    当我们信心不足的时候是不敢多说话，但是当我们拥有自信心的时候却要少说话。

    或者我们应该理解成：要对自己说出去的话、做过的事负责任。

    “功成事遂，百姓皆谓：我自然。”

    这一句是对上一句“犹兮其贵言”的解释，意思是说，只有你对自己说出的话负责任，那么你做事的成功率才会变得更大一些。

    而你做的这个决定，还必须要让百姓觉得：这事就应该这么做或者说这事本来就是这样的。

    这才是一个合格的领导者，也才能令百姓：亲而誉之。

    最后用“亲而誉之”结尾而不是用最高的“不知有之”。是因为不管一个领导者的能力再大，他也无法替代天地之间的规则。

    也就是说一个好的领导人能做到的最高境界就是：亲而誉之。