《道德经诠释》 第二十六章 重为轻根，静为躁君

    重为轻根，静为躁君。

    是以圣人终日行不离辎（）重，虽有荣观，燕处超然。

    奈何万乘之主而以身轻天下。

    轻则失根，躁则失君。

    ---分割线---

    “重为轻根”

    从现实来看，重的东西在下面，轻的东西可以放在上面，这是由于地球引力所引起的自然现象，就像树根永远会比树叶重一样，是常识。

    同样，如果想要让人觉得你可靠，你说话办事就要尽可能的稳重一些，不能让人觉得你轻浮，这是为人处事的根本。

    “静为躁君”

    如果想要让自己不显得急躁，首先要让自己静下心来，心静了自然不会浮躁，可以说安静可以控制躁动的心境，那么如果把这种关系放大，也就是说“静”就好比是皇帝，“躁”就像是自己手下的大臣和士兵，皇帝让他们干什么他们就干什么，所以说“静为躁君”。

    轻和重、静和动(浮躁、躁动)是两组对立的关系，但是如果放到做人这件事上来谈论的话，那么做人肯定是稳重，平易近人（静）的这种人更受人欢迎，相反如果举止轻浮，暴躁易怒肯定是会让人敬而远之的。

    “是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。”

    古时候那些有修养、有成就的人每次出行，都喜欢坐车，而随行的车辆里各种用具应有尽有，不管走到哪儿，都让人觉得不慌不忙；

    虽然他们受人敬仰、光彩照人，却仍然能够泰然处之，不受影响。

    这一句初看给人感觉是：圣人们为人处事很稳重，然后不急不躁。

    事实上圣贤给人们的感觉也是这样。

    不过放在现代人眼里却难免被形容成是在“装”！

    为什么圣人非要“装作”稳重和平静呢？（别骂我哈，就事论事而已）

    首先我们要明白圣人的意图，这就要说到前面第二章“圣人处无为之事，行不言之教”这句话了。

    什么是轻，什么是重，从圣人的角度来讲，你们怎么谈论我无所谓，我能够接受，因为我的目的是为了教你们怎么做，可是如果我直接说出来你们可能不当回事儿，所以我只好用我的行为直接告诉你们这么做的好处在哪儿。

    比如说行走在外，突然下雨，没事，我有车，也有伞，淋不到我；突然起风沙，没事，我有车，刮不着；荒郊野外找不到住宿的地方，肚子饿了或者口渴了……没事，咱随身带着呢。

    如果别人出门前你说，你一定要记得带这带那，他会觉得：你真烦，你咋不把房子一起带走呢！

    但是如果真正在外面遇到困难了，然后旁边有人刚好准备的有应急的东西，那他肯定是记忆深刻，如果有条件，他一定会想办法带齐所需，以备不时之需。这就是人性。

    所以，我说古时候圣人出行喜欢“装”并不算错，当然，前提是你得有这个条件和资格。

    辎（）：古代一种有帷盖的大车。

    辎重：行军时由运输部队搬运的物资。

    荣观：、荣盛的景象。

    、注：荣观，谓宫闕。

    （我理解成华丽的装饰品或物品，大多数时候其实应该理解成必须品，只不过这些必须品外观豪华一些）

    燕:、一种益鸟。

    、同“宴”，安闲，安乐。

    超然：超凡脱俗。

    “奈何万乘之主而以身轻天下”

    可惜那些身份地位比圣人更光鲜的王候们，却常常喜怒无常、举止轻率，每天载歌载舞、享乐不尽，从来不把天下和百姓放在心上，如果有可能，他们便会想方设法的揽尽天下财富。

    万乘：根据古代礼制的规定：千乘之主为侯，万乘之主为王，而拥有天下的就是皇帝；

    同样是拥有资源和身份的人，可是处理事情的方式却截然不同。

    老子通过圣人与君王之间的对比来告诉人们，怎么做才是正确的。

    虽然看似是指责帝王昏庸，其实，如果往小了讲，做人如果不讲信用，行事轻浮，暴躁易怒，仍然是没好处的。

    所以老子说：“轻则失根，躁则失君”。