知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒（è），复归於无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长。
故大制不割。
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“知其雄，守其雌，为天下溪”
雄和雌指雄性和雌性，泛指成对的事物。
一般而言，雄代表阳刚、强壮、正面等意思，雌与之正好相反。
溪：山里的小河沟。比河窄，水流速度变化多端的自然淡水水流。一般来说窄于五米的水流被称为溪，宽于五米的被称为河。
鼠有鼠路，蛇有蛇道；擒贼先擒王,打蛇打七寸。
以上这些说法都是扬长避短的例子，针对对方的缺点来实行计划，以此来达到我们的目的。
“知其雄，守其雌”从字面意思上来看正符合这种理论，当我们发现某个事物阳刚（正）的一面，那么相对的，它一定会有反的一面。
一个有智慧的人，在看到事物的一面之后，心中很自然的会想到事物的另一面，这几乎已经成为了他们的习惯。
其实，不仅仅是有智慧的那些高人，平常我们在遇到某些看似“安全”的情况下也会禁不住有“万一出现什么情况应该怎么办”这种类似的想法。
（尽管很多时候这种想法是出于无心的。）
所以，“知其雄，守其雌”应该理解成：发现事物阳刚的一面（正面），马上就要想到事物阴柔的一面（反面）。
兵法云：智者用兵,不虑胜而先虑败!多算则胜,少算则败!
这是一种思维模式，也是我们常常说的“举一反三”的另一种说法。
“举一反三”经常用来形容一个人很聪明，但它并不是聪明人所独有的，这只是一种思维模式，只要用心，任何人都可以做到，所以说，这是我们学习和探索世界的最好的思考方式。
“守”字有保持，看管的意思，在这里应该理解成发现。
“为天下溪”
“溪”字代表小河沟，于是，我发现有人把这一句解释成“甘愿做天下的小河沟”。
不能算错吧，毕竟字面的意思就是“天下的小河沟”。（为什么总觉得这么怪呢？）
言归正传，“溪”字是小河流的意思，小河流又称之为水路、河道，所以溪字引申一下，可以理解成为“小路”或者“小道”。
如果从这个观点来理解，“天下溪”便是：天下间的小道。
“知其雄，守其雌”我们暂时用“举一反三”来代替，也就是：举一反三，为天下间的小道。
举一反三这种思维模式只要留心，谁都可以做到，所以说，这不算什么了不得的东西，仅仅只是一种方式或者方法而己，不值得大惊小怪的，用比较俏皮的话来讲就是“此乃小道尔”。
“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”
当我们拥有了举一反三的思维模式，思路就打开了，想到的问题也会越来越多，好的坏的，应该的不应该的都会想到，这样一来，对于一些不法份子，如果他们有了这种思维模式，对于整个社会来讲将会是一场大灾难。
“常”字有长久、不变的意思；
“德”字是众人所遵守的行为和规范。
所以，“常德”就是我们所说的道德观念，是符合所有人的一种约定。
“离”字是分开的意思，所以“常德不离”应该理解成：不背离道德观念。
做为圣人，他们的目的是教人育人，不是为虎作伥，所以老子提醒我们：有了这种思维模式是好事，但是不能说你掌握了某些技能就用来做坏事，我们得明白，我们生活在人群之中，所作所为都要以大众可以接受为目的，如果侵害了大众，对我们只有坏处没有好处。
婴儿的所作所为，喜怒哀乐都是发自本心的，所以婴儿的作为可以理解为最符合道德观念。
世俗传言：当人们遇到未知的危险时，婴儿是第一个感应到的。现实中我们也经常会听到关于某人在即将遇到危险之前，他的孩子总是哭闹不停，哄都哄不住。
所以修道的人常常说婴儿身上带有先天之气，是最接近于“道”的人。
儒家也有：至诚之道，可以前知。（经过数千年的演变，至诚之道很多人都理解成像孩子一样心思单纯，就可以达到至诚之道）
“知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归於无极”
作为一个有独立生活能力的人来讲，完全像婴儿一样是不可能的，但是我们完全可以做到像婴儿一样所作所为发自本心、所作所为不背离道德观念。
（有人根据引老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷”这一段内容认为：“知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（è），复归於无极。知其荣，”是后人妄加。其实在这里是不是妄加无所谓，并不影响整体的阅读和理解，所以不进行删减。）
我们常用“是非黑白”这个成语来表示对错、善恶等行为，所以“知其白，守其黑，为天下式”也是这个意思，不多解释。
“忒”字在这里念（è），代表差误。
“无极”是中国古代哲学中认为形成宇宙万物的本源。以其无形无象，无声无色，无始无终，无可指名，故曰无极。
按照汉语中对“无极”的定义，我们很难去描述它，也无法进行实际的注释和解释，但是“无极”与“自然”很接近，所以在这里用“顺其自然”来对“无极”进行描述和解释，因为道家思想中本身就要求一切“顺其自然”。
这么一来，这句话就可以理解为：明辨是非黑白是正确的方式，而所谓正确的方式，是要在遵守道德观念的前提下，尽可能的做到完美，也就是不出错，这样才符合大家的利益，才能让大家接受。
那么大家可以接受的规矩或者说要求是什么呢？
当然是顺其自然，一切自然而然的发生，人们才不会有反抗或者反对的心思。（这种想法也符合道家的处事风格。）
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴”
荣和辱代表光荣与耻辱。
小到个人，大到国家和民族，荣辱的观念很重要，所以当发生战争的时候，很多原本很普通的人都愿意站出来进行反抗。正所谓：一荣俱荣，一辱俱辱。
“谷”字这里指山谷。泉出通川为谷，两山间流水之道也。
人们常常用“虚怀若谷”来形容一个人的心胸开阔，心胸开阔的人一般都具有大局观，也就是我们说的习惯以大局为重。
而习惯以大局为重的人，对于道德观念的理解大多都很透澈，他们明白什么该做，什么不该做，也知道什么可以放弃什么不能放弃，同样，对于光荣和耻辱的理解也不是一般人能比的。
所以，我们对于那些以大局为重的人常常会形容他们“忍辱负重”。而这种人，平时可能并不怎么引人注意。也就是所谓的“归于朴”。
“朴”字本来的意思是指没有加工过的、带树皮的木头。
我们常常用“朴素”来形容一个人的俭仆与不奢侈。
所以，这句话可以理解为：要懂得什么是荣辱，需要明白什么是道德，一切以大局为重，尽量做到自然、朴素，也就是道家常说的“无为”。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长”
一块没有加工过的木材，经过加工之后可以做成各种器皿和工具，在这里形容一个看似简单的东西中包含了太多的变化。
比如秦始皇统一六国之前，各国所制定的工具、器皿规格不一，然后出现“半斤八两”这种说法。
（秦统一六国之前，度量衡（现在叫称）的规格有的以十两为一斤，有的以十六两一斤，所以半斤等于八两，半斤八两的说法就是这么来的。从这个角度看，秦始皇是对的，虽然这家伙下手狠了点。）
圣人明白这个道理，也知道这个东西会有什么样的变化，所以他教人们正确的使用方法，这样就不会产生浪费，也不会引起危害。如果一个恶人懂得这个道理，然后教人们用这个东西去做坏事，那么所产生的后果是很严重的，因此，圣人必须站出来正确的引导人们。
一个人的能力是有限的，就算是圣人，也不可能做到一个人去做所有事，所以，圣人必须要把他所知道的东西告诉别人，然后由别人来帮他处理事情，这样就有了“阶层”之分，
这就是我们所说的领导者，也就是文中所提到的“官长”。
也许有人会觉得实行阶层管理是一种分散的行为，其实不然，比如一棵大树，看似枝干无数，很混乱，但这些枝干都是经过树的主杆分出去的，一个大棵只有一棵主杆，然后有几枝分杆，分杆上再分，而一旦其中某个枝干发生病变，主杆停止对它供应营养，然后发生病变的枝干就会枯萎、脱落，而这样一样就可以保证这棵大树的其它部分不受影响。
古代王权制度也是这个道理，一个主杆（国王），几个分枝（大臣），分枝上的分枝（小官），树枝（小吏），树叶（百姓）。
“故大制不割”
“制”的含义有创造、制作。依照规定的标准做的以及规定、制度等含义。
有人说“大制不割”是指制作大型器物的时候尽量用大材料，不要进行切割，这种理解也是正确的，但是如果结合上面的内容，这种理解显然是不合适的。
前面说做人要遵守道德、尽量不要做出错误的事情、一切要以大局为重，最终要归于自然。
然后又指出如果不这么做，就会像一块未经加工的木材一样，形成各种规格不同的器皿，而这将引起人们的争议和混乱，这是坏的结果。
所以说，最好的管制方法不是分散，而是统一。
（人们常说“天下大道，殊途同归”，当事情发展到一定程度的时候，基本上是不会流派的。所以这段内容让我觉得和儒家的很多理论很相似。或许是孔子向老子问道然后有了儒家的某些思想，也可能是老子和孔子互相讨论，然后两人各有所得。）
