上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
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“上善若水”
上字取自易经。
在易经中,我们看到的代表卦象的符号分为长短两种,每一个卦象有六个符号,也就是有六个爻。
这六个爻从下往上分别称作:初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻。
长符号是阳爻,用数字九表示;短符号是阴爻,用数字六表示。
所以我们常常会看到在卦象中有初九、九二、六三……上九、上六等说法。
易经是一门很深的学问,据说是伏羲氏通过河图、洛书的启发而编撰出来的。
而在河图洛书中,最著名的、最有意思的一个现象是九宫格,在这九个格子里面的数字,不管是横、竖、斜相加都等于十五。
易经中阳爻和阴爻相加也是十五,我不知道它们是巧合还是有另一种联系,所以在这里不过多的进行描述,有兴趣的朋友可以自己参研一下。
虽然我对易经的了解不是很全面,但是并不防碍我对上字的理解。
古代的皇帝一般都称作九五之尊,九五在乾卦中是飞龙在天,代表的是成就、前途光明、一切顺利的意思。
之所以不用上九,是因为上九代表极致:亢龙有悔。
悔字代表后悔、悔恨、过失以及灾祸等不吉利的方面,同时在中国文化中讲究过犹不及,物极必返。
所以本着凡事留一线、日后好相见的态度。也本着谦虚或者对天地的恭敬,皇帝屈居九五。
善字代表心地仁爱,品质淳厚。在这里代表好的行为、品质。
上善代表的就是善良的极致,或者可以理解为处理事情的终极方案。
我们都知道善字代表好的意思,那么善良到极致会是什么样呢?
会变得和水差不多。
或者可以理解为如果想知道什么是善,想知道怎么处理我们遇到的各种问题,那么平时最好多观察一下水的运行状态和它处理各种问题的方法,如果做人能够做到像水一样,那就表示你已经明白了什么是善。
“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”
我们都知道水的重要性,天地万物离不开水,也就是说水对于这天地来讲用处是最大的。
可是我们从来没有发现水因为这些就像人一样骄傲自大,而是仍然默默无闻的流动着,并且常常处于人们所不喜欢的环境,以至于人们大多数时候常常忽略它的存在。
我们都知道水的作用是滋养万物,对万物有利,是人类生存不可或缺的一部分,但是很少有人去注意它的另一面:它更懂得如何利用万物。
这取决于水的形态,我们把它放进杯子里它就是杯子的形状,放进圆的容器里它是圆的,放进方的容器里它就是方的。
加热它会化成气体,遇冷会变得像石头一样坚硬。遇孔则入,遇到阻碍会绕行,似乎它永远都是逆来顺受,然而不管它变成什么样子,它还是水。
我们可以认为我们改变了它的形状,但又何常不是它利用万物让自己变成了别的样子呢?
它利用热量让自己化成气体,利用空气让自己飞行,利用低洼的地面让自己汇聚,利用山石间的缝隙让自己可以通过,利用万物让自己无处不在。
“居善地”
水可以在最险恶的环境流淌,人却不行。
对于人来讲,居住的地方一定要安全,也就是“居善地”。
有人说这句话应该理解成:做人要像水一样,善于处于下方并且甘愿居住在不好的地方。
这种理解是错误的,没有人愿意处在下方,圣人也不行!
那些处于弱势或者劣势的人不是甘愿处于下方,而是懂得隐忍。也就是我们常说的懂得保护自己,这才是人们需要向水学习的地方。“居善地”是为了保护自己不受伤害,而居于人下也是为了保护自己,能够保护自己的地方才算是“善”地。
“心善渊”
指心地善良,但是单纯的善良并不能保护自己,所以在善良的同时还需要有渊博的知识作为依仗,比如一滴水遇到阻碍和一条大江遇到阻碍的结果完全不同。
渊字本身是深邃的意思,那么“心善渊”的另一层意思就是要善于动脑子,遇到问题的时候要多思考,把各种可能性都想到,并且针对这些可能做出正确的应对方案。
这么做的目的仍然是为了保护自己。一个无法保护自己的人不管多么善良都是没用的,自己的命都没了你善良给谁看?
“与善仁”
与是给的意思,给予别人善良和仁慈。
在保证自己不受伤害的前提下,尽可能的去帮助别人。
人类是群居生物,只有大家互相帮助才能好好的生存下去。所以有句俗话叫做:与人为善,自己方便。
“言善信”
做人要说话算话,要讲信用。
人和人相处首先要做到的是互相信任,而互相信任的最基本条件就是说话算话。只有你说到做到才能得到别人的认可。
一个慌话连篇的人和一个言而有信的人,你会选择哪一个做朋友?
“政善治”
这句话指的是交往的手段,或者可以理解成处理集团事件的一种方法。
可以简单的理解成国家大事,由于国家大事涉及到的问题很多,所以在处理这些问题的时候一定要小心,要用最正确的方法去处理。
也就是政事需要“善治”。
不管是国家大事还是集团事物,只要涉及到许多人共同的利益,就一定要照顾到所有人的情绪和利益。
“事善能”
这句话很简单,就是指我们在做事情的时候一定要注意,不要做自己能力之外的事情。
每个人都有自己的优点或者强项,如果做自己能力之外的事只会越做越乱。
所以人们常说:专业的事情还是需要专业的人来处理。
“动善时”
指的是把握时机。
比如向别人借钱一定要在他有钱的时候去借;晒被子一定要在不下雨的时候才行;吃水果一定要在水果熟了之后再吃……
更深层的理解:想有所作为一定要在合适的时候出现。
上面这几条似乎跟水没有任何关系,但实际上,不管哪一条都可以看到水的影子。
比如:
居善地:水的“善地”是低洼地带,人的“善地”是安全的地方;
与善仁:水首先滋润自己经过的地方,然后才能保证这个地方不再吸取水份,从而达到聚集的目的。人首先应该给予别人帮助,这样别人才有可能在你需要帮助的时候来帮你。
动善时:水遇到阻碍,如果想继续前进,只有等到自己足够冲垮阻碍的时候或者等到阻碍物松动的时候才有机会过去。
人想要有所作为也一定要等到合适的时候才可以去实现自己的理想。
其它几个不再赘述,自己试着去理解一下。
“夫唯不争,故无尤”
如果我们认真的去观察一下水的运行方式,我们会发现水所做的一切并不是靠自己去争去抢而得来的,而是顺应自然,不争不抢,这种作法接近于天地之间的规则。
天地不争不抢,可它依然存在,你可以忽略它的存在,可却离不开它。
做人的最高境界便是让人忽略你的存在,可是在需要的时候却不得不想到你。
或许很多人觉得这样很窝囊。
但是,正因为这样,你才可以保护自己不会成为‘众矢之的’、才可以让自己活得长久。
人们常说:低调做人,高调做事。
所谓低调做人,老子给出的方法是:居善地,心善渊,与善仁,言善信。
高调做事的方法也有,叫做:政善治,事善能,动善时。
漫谈天道,天道何其高远、何其深奥!
所以老子退而求其次,告诉我们:如果觉得天道太深奥,不防先从离我们最近的水着手。
水离我们最近,也最接近天道,如果你能参悟透水的性质,然后再去体悟天道,效果会更好一些。
比如水往小了说是气化状态,我们看不到,往大了说是海洋,再往大了说,这宇宙又被称作星海……